三业清净，如理而行，便是最上吉祥!
年末岁尾，新春将至。祈愿正法久住，万众吉祥！ 苦乐寿夭皆从心起，愿诸大德，新的一年当求吉祥之法。为佛弟子当求寂静：身寂静则不造诸恶行，不到处“做法会”、游山玩水，当安居静处，近善知识，以诸法空为座，大悲为室，忍辱为衣；语寂静则不闲谈绮语，不欺诳众生，杜口念佛，以柔和语善说正法，赞叹三宝；意寂静则不思维世间八法，不贪爱、不嗔恚，思维人身难得、因果不虚，以四念处为所念，以菩提心为所依。此三业清净，如理而行，便是最上吉祥，诸佛欢喜！
这是在二零一五年的年底，一六年新年将要到来之际，我写的一篇小短文。小孩喜欢过新年，因为什么都是新的，新衣服啊、新玩具啊，然后亲人都回来了，尤其是现代都是独生子女的多呀，这些堂哥堂姐啊，还有弟弟妹妹啊，都可以在一起玩一下。这或许是我们每个人小时候，都喜欢过新年的原因。但是大人、老人呢，就不喜欢过新年了。因为一个是碍于生活压力，一个是碍于自己的年龄，被死魔、被老魔所控制。时间一过，一提醒他，他就害怕了。尤其是过了四十岁的人呢，一过年就觉着又老了一岁。因为人们都畏惧死亡，畏惧衰老，小时候期盼长大，长大后又害怕变老，人生就是如此，生命无常，哀乐无常。但是呢，人们却喜欢自欺欺人。平常他好像不思维的话，就只有过年了人才会真正变老一样，这就是因为世人愚痴，每日醉生梦死，或许只有当死亡来临的时候，人们才会后悔平常没有追求真理，不知道生命的意义，但这个时候后悔也来不及了。
而佛门僧人之所以出家，就是因为佛弟子具有忧患意识，居安而思危；佛弟子勇敢而智慧，懂得未雨绸缪。为佛弟子当求寂静，身寂静则不造诸恶行。但并不是说什么都不动了，天天睡懒觉，就叫寂静。真正不作恶，则为止静，就是我们止息自己的恶行。不到处做法会，游山玩水。尤其是我们修行人，不要以这个做法会，游山玩水作为修行。哇，今天又参加什么法会了，明天我又到哪个圣山去朝拜了。好像不去朝拜这个圣山，我们这一辈子就空过了一样。我告诉大家，外在的圣山并不会让你获得解脱，真正的圣山是在你的心里，正所谓人人心中都有一座灵山塔，好向灵山塔下修。网上也有一句流行语叫：心若找不到家，到哪里都是流浪。确实是这样的，我们内心不能寂静的话，身体就会到处跑。
而安居静处，不能闭门造车，盲修瞎练，否则也会出问题。所以，佛门特别讲究要人应该亲近善知识。初心修行，一定要找到一个适合居住的地方，不要太喧嚣，不要太多佛事，最重要要有善知识指导，最起码身边的人，也都是些少是非的良善之人，那么这样的环境就非常利于办道。
平常要止观双修，听闻正法，要多多闻思修行。如小文中所说的：以诸法空为座、大悲为室、忍辱为衣。
这也是《法华经》中所开示的，在末法时代的法华行者，如何修行的方法。就是以诸法空为座。时时观照一切法如梦、如幻、了不可得，以此降伏自我的一切烦恼。然后以大悲为室，去行持自利利人的一切善法。因为《华严经》上讲：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”所以我们要以大悲为室。
再就是披忍辱衣，人生在世俗生活中，难免会遇到各种的障碍。为佛弟子，应深信因果报应，深信缘起空性。如果面对一切违缘都能起正观，就不会被境界所转，从而自然能修好忍辱。而忍辱功德也非常不可思议，正所谓退一步海阔天空，一个懂得修忍辱的人，会免去很多的麻烦。
语寂静
语寂静呢，就是不闲谈绮语啦。现在人都喜欢讲讲笑话。以前在青州的时候，有个居士特别爱开玩笑，我就告诉他：你要适可而止，如果你经常开玩笑，毫无忌讳地开玩笑，不但不会起到调和气氛的一个作用，反而还会让人感觉你很讨厌。所以适可而止的幽默是智慧的，无休止的喋喋不休，调侃戏弄其实就是愚痴了。
再就是不欺诳众生。为什么单独又讲了这个不要打妄语呢？因为现代人啊，说妄语的习气太深。而且喜欢吹牛，虚说。现在媒体上所宣传的很多广告，大多是夸大宣传，商家为了多卖货，真是绞尽脑汁诱惑消费者，其实大都皆是虚说的成分多。佛门讲做人处事，一定要真诚真实，不说妄语，要心境相应，不应少说、不应多说，要如实而说，这样的人才是最值得依靠的人。一个人如果一字千金，绝无改悔，那他语业的善功德就成就了。
再就是朋友相聚，如果闲聊闲扯，不但不会增益任何功德，而且还会放荡心志，浪费时间。所以，与朋友相聚，切不可留恋聚会，如果没有必要的事情，最好是早日解散，回家念佛。而如果有因缘的话，佛弟子应以柔和语善说正法。为什么要用柔和语呢？因为人们如果没有学习正法，没有修过无我正观，就会非常敏感，尤其是内心脆弱的人，所以说柔和语可以让人更容易接受正法。
现代的人焦虑症、玻璃心的特别多，即使是修行人中，尤其是初学佛的居士，还有一些经常被吹捧的僧人，心里素质也很差，缺乏古德的毅力和求道的精神。在古代的藏地，有一位叫密勒日巴的瑜伽士，不论他上师怎么折腾他，打骂他，他都没有退失求道的决心，所以后来就获得了极大的成就。而现在我看到有些学法的人，被师父批评一顿，心里就承受不了了，各种烦恼，各种不被信任的妄想就起来了，不但自己生烦恼，而且还会嗔恼善知识，远离善知识，从而造下恶业，这真的是非常愚痴的。
在《沙弥律仪侍师篇》中，佛陀告诫学人，要视师如佛。你要像承侍佛陀一样去承侍自己的师父，才能消除业障，增长福慧，师父也才更愿意教导你。因为师父不像是佛陀一样圆满，有时候也会生烦恼，所以当我们非常尊重师父，具足惭愧，能够随师所教，持戒修行，那么师父就会很欢喜。这样才能不断的增益师父想教导我们的心，否则师父见我们屡教不改，只是一块朽木，就逐渐失去教导我们的信心了。
再就是赞叹三宝。修行路上，一切的利乐之源，都是三宝赐予我们的，所以我们要经常赞叹三宝。
意寂静
意寂静呢，就是告诉我们啊，不思维世间八法。就是不要乱打妄想，除了自修和利人，其余的都不要太计较。更不要每天抱着个手机，像古代皇帝批奏折一样，耽着在阅览天下大事上，看到一两个新闻，还要想发表一下意见。当然，这个也不是完全不可以，而是要尽量节制。初心修行者，如果能在三年、五年、甚至十年内安稳寂静，不去上网看新闻，看帖子，一心学习佛法，调伏自我的话，就能够具足基本的调伏相，具足基本的修道资粮了。
要依四念处为所念。
四念处，我以前已经把它讲过一个讲记，这里我们不多讲了。因为在《佛教启蒙钞》中我们也收录了。到了那里呢我们再提。
再就是以菩提心为所依。
经中讲，忘失菩提心修诸善法是为魔业，佛教的善法跟世俗人的善法标准是不一样的，佛弟子行持一切善法，一定要与般若智慧相应，要有自利利人，究竟成佛的导向才可以，否则即使做再多的慈善，也是舍本逐末，非是佛教的内涵。佛教的精神是觉悟，只有让人觉悟真理，人才能真正帮助众生彻底离苦得乐。否则即使你布施再多的钱给穷人也不能真正救度他，即使创造再多的美好生活，也躲不过无常的消磨，所以菩提心是佛教修行的根本。
你这样身语意三业清净，无时无刻都按照佛说的这些法理去行持，这才是最最吉祥的事情，这才是诸佛所欢喜的事情。正所谓：令众生欢喜，即是令诸佛欢喜。好，希望大家都能够行持最吉祥之法！阿弥陀佛！
（待续）
