明了一切法不离自性,自性之中具足一切功德,那就是真正发菩提心【忏悔法门讲记91】

明了一切法不离自性,自性之中具足一切功德,那就是真正发菩提心【忏悔法门讲记91】

(续)​

第六就是发菩提心。发菩提心就是我们要发利益一切众生的心,我们要发大心来翻破这一念恶心。我们这一念恶心起的时候,那是尽虚空遍法界,而我们发菩提心就是这一念不思议心攀缘这不思议境界,这样才是无恶不破的。所以为什么说菩提心的功德最大?因为菩提心约事约理它都是不思议的。约事呢,它由不思议的心,发了不思议的愿,就会成就不思议的果报。约理呢,我们要知道,无论一尘一境,一色一香,乃至十法界三千诸法,都是即空即假即中,此理遍一切处,若能缘此三谛理,发起无缘大慈,同体大悲的心,起无作之善,即可遍破一切惑业之罪。

正如法华忏中所讲的六根罪过一样,“枝条华叶,悉满三界,二十五有,一切生处”,我们的见思惑业遍满三界,尘沙无明,充满九道。所以,若能识得三谛理,广度自性众生,究竟证得三德密藏,即是真实的胜义菩提心。菩提心就是我们果地的自性的种种功德,就是我们的如来藏性。如来藏性性空真色,性色真空,具足一切微妙功德。而我们明了这自性具足这一切功德就是发菩提心,你不明了这一念心具足无量功德你就不是发菩提心。你这一念心之中含藏整个法界的所有事理之相,我们说“事造理具,同居一念”,整个法界的事相,整个法界的道理都在你这一念心之中。而我们能够如实觉了自他这一念心之实相,这便是发了菩提心。你觉了这一切众生都是你自性中的众生,既然都是自性中的众生,自性迷掉了我们能不去救度他们吗?所以我们讲“自性众生誓愿度”。

而所有的烦恼也未离自性半步,它是依着我们的自性起的一种虚妄见而已,既然是虚妄的,我们就要舍妄求真。而若约圆教而讲的话,这种妄是什么?妄本来就是不存在的,你明白了这个妄当下就是真,所以虽然说起来是叫去妄求真,但实际上是觉妄即真。我们天台宗在六即佛·究竟即佛就讲过:“从来真是妄,今日妄皆真,但复本时性,更无一法新。”一切本来如是,所以说“自性烦恼誓愿断”。

我们自性中具足一切种智的功德,而我们现在却念念迷昧,不能觉了。既然是自性之中具足这一切种智,具足这无量法门的功德,具足种种三昧,具足种种神力,乃至是这世间所有的工巧技艺,所有的医方技术都是我们自性之中的,都是利益众生的无量方便,既然都是自性之中的,我们为什么不去学?所以我们“自性法门誓愿学”。

而这个佛道就不用说了,我们自性之中具足三德密藏,我们自性之中具足佛的果地功德。既然我们自性之中具足佛的种种功德,那我们为什么不去求呢?所以我们说“自性佛道誓愿成”。

你能明了一切法不离自性,自性之中具足一切功德,那我们就是真正发菩提心。而我们在当下要明了这一念心即空即假即中,虽然我发这些心,但是我知道这一切境都如梦幻一般,它都是体上的虚妄。在《始终心要》中有句话:“真如界内绝生佛之假名,平等会中无自他之形相。”也就是在真如体上来讲的话,无有一法可得,连众生、佛的这种假名都不存在,一切法本来都是平等的。约真谛而言一切法都是空性;约俗谛而言一切法历历宛然,互不妨碍;约中谛而言即空即假,即假即空,不落两边便是中道。所以我们明白当下这一念心其实就是三谛圆融的,依着这三谛圆融的这一念心发起这不思议的菩提愿来,广度如幻众生,这就是事理融合,就是真实的发菩提心,这个我们要了解。

再往下就是断恶修善。我们往昔放纵身口意三业,造作种种恶业,不计昼夜,没有休息;那我们现在就要修功补过,然后去翻破种种造恶的这种心。

约理性上来讲就是断九界恶,顺法性善。六道轮回是六界,再加上声闻、缘觉、菩萨,这九界法;而唯有佛是真正的清净。我们说唯佛一人是业尽情空的,其余的都在无明之中,那怕是等觉菩萨还有一品无明未破。所以我们讲九界以内都是恶的。为什么是恶的?它没有顺法性善。法性是清净觉了,它被无明之恶所覆盖,所以我们就要断九界恶向佛界善,这才是真正的断恶修善。而不是断三界恶只向偏真之善,就是向阿罗汉的这个偏空涅槃,这还不是真正的断恶修善,只是断三界恶而已;我们还要断阿罗汉的这种执空之恶,入空之恶,我们来修菩萨的六度万行;进而我们还要断菩萨的这种无明之恶,法执之恶,上求无住佛乘。所以如果你能识得法性之理,以三观智,观一切情非情境,知一切法无非是圆融三谛,这才是真正的断恶修善。

再就是守护正法。守护正法就是告诉我们,你见到别人行善不要心生嫉妒不去随喜。你自己本身就在念念作恶了,你见到他人行善积德,还不随喜,那你就完全闭绝了自己善法的门了,那么你的恶法就会不断增长。现在你就应该守护正法,然后翻破不随喜的心,要念念随喜。随喜什么?“凡夫静乱有相善,漏与无漏一切业”,不论是定善还是散善,不论是大善还是小善,只要他有善,我们就真诚随喜,而且要念念相续,这个是破我们的嫉妒心。

有些人就是嫉妒心太重,看到别人过得比他好,不是赞叹人家有福报,思维他人往昔行善积德,心生随喜;而是咒怨别人,咒怨老天不公平。大家不要以为这样的烦恼,修行人就不会犯。很多修行人看到别的法师,看到别的居士,修为在自己之上,口才在自己之上,或者是得到的果报比自己要好,往往就是心生嫉妒;甚至讲法或者谈论别人的时候,经常出言轻慢,以显示自己的能耐,或者就是要无端地指责一下他人的不足。这个是非常无智的行为,是非常恶劣的习气。不懂得随喜,就让我们的心量变得无比狭小。因为我们容不得别人的好,就会变得非常愚蠢。之所以容不得别人的好,其实都是自私自利在作怪;所以我们一定要随喜,经常赞叹他人的功德,来破除我执。看到别人做得好我们要由衷地随喜,要心生惭愧,进而努力修行,这样你的心量才能打开,才是有福报、有智慧的人。

如果从理上来怎么讲?什么是守护正法?我们一直是以无明妄想来做种种事情,以种种邪见来做种种事情,而且固执己见,念念守护我执和我所有,悭贪吝啬,种种颠倒缠身。那我们这时就要守护正觉的心,就像刚才讲的念起即觉,要念念用正法来破斥我见,用慈悲和空性来破斥我执。诸佛是觉悟圆满的人,罗汉圣者也是觉悟的人,我们要随喜他们的一切正觉之心,让自己不再颠倒。你能念念看住自己的念头,不起恶见,不随顺烦恼,你就是在守护正法了。所以我们要保护好自己这颗正觉的心,让它随时都要起心观照,让它真正觉悟。

(待续)

明了一切法不离自性,自性之中具足一切功德,那就是真正发菩提心【忏悔法门讲记91】

随喜布施

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